1st exbition Review

사유(思惟)의 한 方法으로의 欲望

- 느끼기와 실현(實現)하기 그리고 역진화 -

  Cogito의 괴로움

 현대 예술의 여타 장르 중에 소설은 스탕달에서, 詩는 보들레르에서, 그리고 음악은 드뷔시에서, 미술은 세잔에게서 끝이 났다는 예술 비평가들의 말이 맞는다면 예술은 이제 온전한 세계를 만들어 내는 이름 그대로의 창작이 아니라 다양한 모방이나 모작의 과정, 다시말하자면 제작자의 즐거움과 괴로움의 추이(推移)를 나타내는 것에 불과하다는 고통에 가까운 인식을 하게된다. 특히 미술은 그 매체의 의미전달 특성상 정도가 더욱 심화되었다.

그 옛날, 예술로서 한 세계에 의미를 부여하고 완성해 나간다는 것은 이제 사자(死者)의꿈에 지나지 안는다. 이런 인식에 도달한 창작자는 괴롭다. 괴로우니까 欲望한다. 창작하는자는 '창작이란 무엇이며 그것은 과연 그럴 만한 가치가 있는 것인가'를 자신에게 수 없이 되묻게 한다. 이것을 좀 더 통속화 시키자면 '삶이란 무엇이며 그것은 과연 살 만한 가치가 있는가'에 다름아닌 질문이다.

 인간은 欲望으로 살아간다. 아니, 대다수의 평범한 사람들은 欲望만으로 살아간다. 욕망을 제거하는 것은 긍정을 연습하는 것이라는 종교적인 명제는 깨달음이라는 것을 전제로한 지고선(至高善)이 있어야 가능한 것이다. 그것이 개인의 성품에 맞는 것이 아닐 때는 괴롭다. 이 괴로움을 벗어나는 데에는 어떤 대체물이 필요하다. 그러니까 욕망한다. 자신의 욕망의 실체가 무엇인지 아는 자는 사유한다. 사유(思惟)란 욕망하자마자 그 욕망이 실현되어지는 즉자적이고 즉물적인 세계가 아니라 욕망을 실현화하는 구체적인 과정을 드러낸다. 거기에 이르는 과정은 종종 지름길이란 이름으로 유혹하지만 대부분의 지름길은 나쁜길이다. 욕망과 사유는 세계의 구체적인 모습을드러낸다.

  세계는 나를 억압한다. 그러니까 벗어나야 한다.

욕망은 항상 사유하게끔 억압(抑壓)한다. 사유는 또 이 세계가 호의적이지만은 않다는 것을 되새기게 한다. 오히려 악의 띈 모습으로 더 자주 나타난다. 즉, 세계는 강요를 하는 모습으로 나타나는 것이다. 여기가 박호창 작업세계의 출발이다. 2차적인 회화가 3차적인 현실을 한 차원 낮게 단순화시키면서도 그것을 나타낼 수 있기 때문에 현실보다 더 우월하다는 헤겔의 말이다. 절대적 본질의 내용으로서 내면적 필연성(칸딘스키), 종교적 엄숙성(몬드리안), 神적 절대경지(말레비치) 등으로 표현되는 현대미술의 개념 자체가 억압의 기제로 작용한다. 그가 표현하고자 하는 것은 imitation이 아니라 시뮬라크르(Simulacres)다. 이것은 흉내나 모방에서 비롯된 이미지가 아니며, 원본이 없는 이미지 자체로 그는 이것으로 욕망하고, 사유를 대체하고, 욕망의 궁극을 실현하고자 한다.

욕망을 감추는 것이 아니라 욕망이야 말로 이 세계의 모습이라는 것을 숨가쁘게 사유하고 드러내는 것이다.

1:1.618의 황금비율을 깨거나 사각형의 캔바스에서 벗어나는 것, 이탈(離脫)되어지는 것이 아니라 일탈(逸脫)하는 것, 금기(禁忌)를 범하는 것, 이 모든 것이 억압의 또 다른 이름이라는 것이 그의 작업과정에 깔려있다. 그래서 그는 사유를 드러내는 방법의 일환으로 자연스럽게 오브제를 선택한다. 폴리코트작업인 <하얀나라>나 <병속의 새는 누가 잡어넣었는가>등의 작업에서 <도태>나 <발기>.<보리> 등의 한지를 중첩시키거나 배접 또는 탁본의 방식을 패러디하는 작업으로 진행된다. 그렇지만 그가 알아낸 것은 세계와 나의 화해는 불가능하다는 것이다. 왜냐하면 작업은 생산과정일 뿐만 아니라 파괴과정이기도 하기 때문이다.

그가 보여주는 세계는 그의 괴로움의 근원이 되기도 하지만 이론적이거나 방법적인 조작을 사용해서 주체와 대상의 궁극적 상실, 정확하게 이야기하자면 가치의 궁극성만을 지향해 가는 자신의 모습을 보기 때문이다. 흙타물에서 한쪽 발을 뺐다고 느끼는 순간 다른쪽 발을 담그고 있는 자신의 모습을 참담하게 바라보는 것이다.

바로 여기에 그의 작업의 美德이 있다. 욕망을 사유하고 드러내고 다시 욕망하는 순환을 되풀이 하는 것이 아니라, 욕망을 사유하고 드러내고 <반성하고> 가치지향을 한다는 것이다.

나는 욕망한다. 그러므로 존재한다.

역설적이게도 박호창은 결핍되어 있다. 그 많은 욕망은 결국 결핍의 다른 이름이므로, 결핍으로서의 존재는 모든 것이 지나칠 정도로 절실한 의미를 갖고 그의 의식속에는 책의 페이지를 표시하는 숫자처럼 질서정연하게 자리잡고 있다. 결핍된 존재라는 것을 안다는 것은 결핍된 것들을 사랑한다는 것이며, 세계가 그에게 의를 부여하는 것이 아니라 그가 이세계에 의미를 부여한다는 뜻이다.

박호창이 이번 전시회에서 욕망하는 것은 보이지 않게 가려져있는 본질적인 것을 구체적인 여러 요소들을 통해 肉化시킨 재현세계 - 기왕에 있었던 것들이나 있는 것들 - 를 보여 주려는 것이 아니다. 그는 자신이 이 세계에 대해서 사유한 것만 보여주고자 한다. 그 사유란 상상력이지만 그는 이 상상력의 종말을 표현해 내고자 욕망한다. 어떤 사물이나 사고를 재현하고 있는 것이 이미지이고, 이러한 이미지에 의해 재구성된 세계가 그의 이번 전시회 작품들이다.

그는 이번 전시회를 통해 모방할 실체가 없고 이미지가 실체인 세계에서는 상상세계란 존재를 상실하기 때문이며 이것은 욕망의 끝없는 자기증식을 나타낸다.

욕망을 사유의 한 방편으로 삼는다는 것은 괴롭다. 괴로우니까 그는 소리지른다. 괴로움을 괴롭다고 소리지르지 못하는 것은 이미 괴로움이 아니다.

그는 욕망으로 사유하는 괴로움을 표현하고자 하는 것이다. 그 괴로움은 어쩌면 원본이 상실된, 아니 원본을 만들어야 하는 도저한 세계의 모순을 발견해야만 하는데 있다.